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Travesia-Lección 11- Profetas en Israel

Por Marcel Gervais, arzobispo emérito de la diócesis de Ottawa, Canadá

Nihil Obstat: Michael T. Ryan, B.A., M.A., Ph.D.

Imprimatur: + John M. Sherlock, Obispo de Londres

Londres, 31 de marzo de 1980

El contenido de este libro fue publicado por primera vez en 1977 como parte de la serie JOURNEY por Programas de Estudio Guiado en la Fe Católica y ahora está siendo republicado en Smashwords por Emaus Publications, 99 Fifth Avenue, Suite 103, Ottawa, ON, K1S 5P5, Canada. En Smashwords

A Amós, Amasías dijo: 'Vayámonos a ver, vuelvan a la tierra de Judá' ".

Amós 7:12

COPYRIGHT © Programas de Estudio Guiado en la Fe Católica, una división del Centro Internacional de Educación Religiosa de la Palabra Divina 1977. Prohibida la reproducción total o parcial.

CONTENIDO

Capítulo 1 Elías

Capítulo 2 Amós

Capítulo 3 Oseas

Respuesta clave para las preguntas de práctica

Autotest

Clave de respuesta para la autoprueba

Recomendaciones para la reunión de grupo sobre la lección once

La traducción al español

Sobre el Autor

Notas introductorias a las lecciones Once a quince

Contenido de las Lecciones

Moisés fue el libertador de su pueblo, su legislador, su mediador, su líder; Pero también era profeta. Sin él no es posible explicar el movimiento profético entre el Pueblo de Dios. Sin duda, las descripciones de Moisés en la Ley fueron afectadas por el movimiento profético, pero esto sólo confirma el hecho de que Moisés fue, desde los primeros tiempos, el modelo de esa dedicación desinteresada a la verdad, a cualquier costo, Fundamento de la verdadera profecía. Moisés es el profeta por excelencia (Números 12: 6-8).

Los Libros de Josué, Jueces, 1 y 2 Samuel y 1 y 2 Reyes, llamados primeros profetas, nos muestran un número de personas que merecieron el título de profeta. Allí estaban Deborah, Samuel y Nathan, por mencionar algunos. En los Libros de los Reyes tenemos ejemplos de algunos de los grandes primeros profetas, Elías y Eliseo. Es la presencia de estos y muchos otros profetas que dieron a esta colección de libros su designación como profética.

Los libros que se llaman profetas posteriores son los que llevan los nombres de los profetas que ejercitaron su ministerio desde alrededor de 750 aC hasta el final del exilio, e incluso durante algún tiempo después del exilio.

La lección once hará el puente entre los primeros profetas y los profetas posteriores. Se ocupará de Elijah (C. 850 AC) cuyas historias se dan en los Libros de los Reyes, y luego considerar los Libros de Amós y Oseas.

Las lecciones posteriores continuarán a lo largo de una línea histórica, discutiendo principalmente Isaías, Jeremías, Ezequiel y el profeta sin nombre a quien nos referimos como Segundo-Isaías. Esto nos llevará al final del exilio (538 aC). (La lección dieciséis tendrá una sección sobre la profecía post-exílica.)

Orientación para las lecciones

Había una extraña relación de amor y odio entre el Pueblo de Dios y sus profetas. Algunos de la Gente estarían muy contentos de ver a los profetas silenciados, encarcelados o incluso ejecutados. Otros temían a los profetas y no les harían daño, pero tampoco seguirían sus consejos. Pero hubo otros que, al oír hablar a los profetas, oyeron las mismas palabras que expresaban los pensamientos y sentimientos que estaban en sus propios corazones, pensamientos y sentimientos que no podían o quizás no se atrevían a decir en voz alta. De hecho, los profetas tenían seguidores que se aferraron a cada palabra, revivieron cada hecho de sus héroes.

A pesar de la persecución que solía ser su suerte, los profetas nunca renegaron de su pueblo, nunca los abandonaron. Nunca cuestionaron su identificación con el Pueblo de Dios, sin importar lo pecaminoso que vieran al Pueblo ser. Jeremías, que tenía buenas razones para renunciar a sus compatriotas, sólo llega al punto de desear salir al desierto y vivir como un ermitaño lejos de todos ellos; Pero aun cuando expresa su deseo, se refiere al Pueblo como "mi pueblo" (Jeremías 9: 1).

Los profetas podían ser suaves y tiernos cuando era necesario y también podían ser duros. De hecho, hay muchas palabras más duras y abrasivas que las consoladoras. Sus violentas palabras no nos llevan a pensar que no pensaban mucho en su pueblo. Si el odio se expresa fundamentalmente en la indiferencia, entonces el amor se expresa en el sentimiento apasionado. Los profetas expresaron sus sentimientos con los excesos típicos de los amantes, porque estaban tan convencidos de la grandeza, de la nobleza del llamamiento a ser pueblo de Dios.

Los profetas eran críticos del pueblo, pero el pueblo también criticaba a sus profetas. Tomó muchas generaciones para que todo el pueblo las aceptara completamente y las considerara inspiradas por Dios. Durante varios cientos de años la gente odió. Amaron, toleraron y persiguieron a sus profetas, pero finalmente los levantaron a la santidad. Al aceptar a estos profetas, el Pueblo de Dios muestra una de sus mayores cualidades, la autocrítica. Rara vez, si alguna vez, fue un pueblo tan consistente e intensamente crítico de su propio comportamiento.

Los Libros de los Profetas

El proceso por el cual las palabras y el ministerio de un profeta llegó a estar en un libro es algo complicado. En sus términos más simples podemos decir que hubo tres etapas en el desarrollo que condujeron a la formación de los libros de los profetas: el profeta mismo, sus discípulos y finalmente, los editores.

La mayoría de los profetas eran oradores. Pronunciaron sus oráculos en público. Las palabras que usaban, por lo general muy poéticas, se entendían en primer lugar para ser escuchadas. No es posible para nosotros demostrar que profetas como Amós y Oseas también escribieron lo que tenían, decir, pero sí sabemos que Isaías escribió, o al menos mandó que otros escribieran para él (Is 8:16; 30: 8). ), Y que Jeremías tenía un secretario (Jer. 36: 6). Ezequiel sin duda habló algunas de sus profecías, pero su estilo le muestra que es más escritor que orador.

Los profetas tenían seguidores (discípulos) que recogían los dichos de sus amos, poniendo por escrito lo que todavía era sólo oral, ya veces haciendo sus propias adiciones a la colección con el fin de poner al día las enseñanzas de su maestro.

Los editores finales, trabajando probablemente durante y después del Exilio, recopilaron los escritos que habían sido preservados por los discípulos de los profetas, ordenaron estos materiales en algún tipo de orden, agregaron notas editoriales aquí y allá, e incluso añadieron algunas profecías posteriores que Parecía estar relacionado con la obra del profeta original.

Este proceso explica por qué un libro que lleva el nombre de un profeta a menudo contiene materiales de otras personas escritas en otros tiempos.

Nota: El orden en secciones de algunos de los libros no es muy satisfactorio. Hay confusión en algunos de los manuscritos que nos fueron transmitidos. Unas pocas traducciones modernas intentan poner orden en los pasajes que son especialmente desordenados. Sería bueno para usted para comprobar algunos de estos para que pueda reconocer lo que los traductores de vez en cuando. La Biblia de Jerusalén, por ejemplo, ha colocado Oseas 2: 1 después de Oseas 3: 5, y Jer 12: 6 se ha colocado entre 11:18 y 11:19.

Objetivos Generales de Lecciones Once a Quince

Los profetas eran hombres de su tiempo. Respondieron a los acontecimientos que afectaron la vida del pueblo. También estaban extraordinariamente bien informados sobre lo que estaba sucediendo en el mundo en general. Por esta razón, cualquier persona que estudia a los profetas debe conocer los hechos básicos de la historia relacionados con cada profeta. Esta no es una tarea difícil, pero es una tarea que requerirá un poco de esfuerzo. Al final de estas cinco lecciones deberías ser capaz de recordar las fechas y eventos básicos relacionados con Amós, Oseas, Isaías, Jeremías, Ezequiel y Segundo-Isaías.

Los profetas, además de ser gente de su época, también eran individuos con diferentes dones y sensibilidades. No será posible en este breve curso profundizar profundamente en todo lo que estos hombres dijeron y hicieron, pero trataremos de aclarar la singularidad de sus mensajes. El segundo objetivo general de estas cinco lecciones, por lo tanto, es distinguir entre las profecías de Amós, Oseas, Isaías, Jeremías, Ezequiel y Segundo Isaías.

Las lecciones contendrán información sobre otros profetas, pero los objetivos generales se limitarán a los seis profetas principales mencionados anteriormente.

En estas lecciones se le pedirá que haga algunos nuevos tipos de cosas. Los nuevos objetivos más importantes serán "interpretar" y "analizar". Estos nuevos objetivos le permitirán utilizar el conocimiento que ha adquirido en las lecciones uno a diez, siempre que se aplique. Además, estas nuevas tareas requerirán que utilices la información contenida en las lecciones que estás haciendo. Para ayudarle a realizar el trabajo de interpretación o análisis de un texto bíblico, le daremos preguntas o principios rectores. Creemos que estos nuevos objetivos harán su estudio más interesante y desafiante.

Lección once-Profetas en Israel

Salmo 82

El profeta que compuso esta oración usó una imagen muy antigua: Dios que sostiene la corte en el cielo rodeado de seres celestiales (dioses). En este salmo los seres divinos que están en juicio en la corte de Dios son los que son responsables de la justicia en la tierra. Dios los condena a morir como seres humanos (v. 6-7), porque no han logrado hacer justicia entre los hombres (vv. 2-4). Esto es simplemente una manera poética para que el profeta exprese la condena de Dios a las personas que no cumplen con su responsabilidad de ejercer justicia en la tierra. La justicia es la base de la sociedad humana; La injusticia destruye los "fundamentos de la tierra" (vs 5). La oración termina con la petición de que Dios mismo se haga cargo de la administración de la justicia en la tierra.

Objetivo de la lección Describir tres historias de Elías y analizar pasajes seleccionados de los Libros de Amós y Oseas.

Introducción

La mayoría de las religiones en algún momento u otra experimenta el fenómeno de la profecía. Por profecía aquí nos referimos simplemente al fenómeno de las personas que dicen hablar por lo divino, es decir, por su dios o dioses. La mayoría de los países del antiguo Cercano Oriente tenían tales personas. Muy a menudo estos profetas vivían en comunidades, formando hermandades o gremios de profetas. Habitualmente vivían y funcionaban en relación con un santuario o lugar de culto. Una de las principales maneras en que estas cofradías de profetas creían poder encontrar a sus dioses fue a través de trances, o alguna experiencia de éxtasis. Estos trances eran generalmente provocados por la música, el canto, el baile y el ritual. Una vez en estado de éxtasis emitían oráculos, con frecuencia, oráculos en sonidos ininteligibles que debían ser interpretados.

Cuando el pueblo entró en Canaán, encontraron sólo esos grupos de profetas. Estos grupos proféticos no podían simplemente ser eliminados de un golpe. Los grupos proféticos eran muy populares, muy cercanos al pueblo y muy poderosos políticamente. La gente tenía que aprender a lidiar con ellos. Los gremios proféticos eran parte integrante de la cultura de la tierra que habían heredado. El pueblo había adoptado muchos rasgos de la cultura y la religión de los cananeos; No parecía haber ninguna razón clara por la que el fenómeno de las cofradías proféticas debería ser rechazado sin ser probado.

No es sorprendente, por lo tanto, que encontremos al Pueblo de Dios absorbiendo y usando el tipo de profecía que estaba presente entre los cananeos. En el pasaje que está a punto de leer, verá a Samuel, un gran profeta, en muy buenos términos con la banda profética que está unida al santuario de Gabaa. Nota: Samuel funciona como un "vidente" en este pasaje, alguien que tiene extraordinarios poderes de percepción.

Lectura 1 Samuel 10: 1-16

La "profetización" que se hace en este pasaje por Saúl y los demás no es la comunicación de mensajes comprensibles, sino la emisión de sonidos extáticos que se consideran procedentes de Dios. Si bien estos profetas representan una forma primitiva de profecía, no hay razón para creer que no había nada bueno o redimible en ellos. El pueblo de Dios parece haber ido con ellos, e incluso a unirse a ellos, trayendo a los grupos proféticos la fe y las tradiciones que tenían de Moisés. Es en el contexto de estos grupos proféticos que algunos de los grandes profetas de Dios parecen funcionar: Elías no parece ser un miembro de los grupos, sino que funciona estrechamente con ellos; Elisha es claramente un miembro de tal grupo. Nunca se nos dice que Elías usó sus métodos de trance para profetizar, pero se nos dice que Eliseo llamó a un músico para ayudarlo a profetizar (2 Reyes 3:15).

Las hermandades de los profetas continuaron por largo tiempo. No está claro exactamente lo que se hizo de ellos. Parecería que muchos de ellos se convirtieron en consultores de reyes; Es muy posible que algunos hayan sido absorbidos por el papel de los levitas. Sea cual fuere el caso, el Señor estaba haciendo algo nuevo entre las hermandades, y fuera de ellos: estaba levantando la clase de profeta que ningún cananeo ni ninguna otra nación había visto jamás. Una persona nueva y extraña no era tan religiosa como los grupos proféticos, mucho más seculares, más interesados ​​en la vida cotidiana del pueblo que en la promoción de la liturgia emocionante en los santuarios.

Capítulo 1 Elías

Sección Objetivo Describir el escenario histórico de Elías e interpretar tres historias acerca de él.

Jeroboam, el hombre que Salomón había hecho jefe del trabajo forzado, lideró la revuelta que dividió el reino unido. Él estableció un gobierno separado en el norte y designó santuarios, particularmente Bethel, como los santuarios oficiales de las tribus del norte. Jeroboam tenía la intención de ser el primer rey de una dinastía, pero no iba a ser así. Su hijo fue asesinado dentro de un año de convertirse en rey. El instigador del asesinato se hizo rey, nombrando a su hijo para gobernar después de él. La historia se repitió: en un año su hijo fue asesinado, y el asesino se proclamó rey - durante siete días. Un comandante del ejército realizó un golpe de estado y trajo algún orden al reino del norte. Este era Omri (885-874). (1 Reyes 15: 25-16: 28)

Por estándares mundanos Omri era un gran rey. Él trajo estabilidad al reino, mejoró su posición económica estableciendo fuertes lazos con Fenicia. Este vínculo se expresó en el matrimonio de su hijo Acab con Jezabel, la hija del rey de Sidón. Omri también construyó la espléndida ciudad real, Samaria, que iba a ser la capital del reino del norte hasta el final.

Cuando Omri murió, la corona pasó pacíficamente a su hijo Acab, quien gobernó durante unos veinte años (874-853). Jezabel, su esposa fenicia-cananea, era celosa en su devoción a la religión de su pueblo. Los cananeos de Fenicia eran considerados mucho más culturalmente avanzados que los israelitas. Al promover la marca fenicia de la religión cananea, Jezabel sin duda estaba tratando de elevar los estándares de la gente atrasada de su marido. (1 Reyes 1, 6, 29-34)

Durante los reinados de Omri y Ahab surgió, inevitablemente, una clase de aristócratas que, como los recién ricos de cualquier época, querían ser culturalmente "modernos" y sofisticados. Podemos presumir que, como de costumbre, también hubo quienes trabajaron duro para elevarse en la escala social y tuvieron que mostrar su amplitud en el proceso. También podemos suponer que había un gran número de pobres, que anhelaban hacerse ricos ellos mismos y vivir la vida de sus opresores. El movimiento de Jezabel para promover la religión cananea encontraría apoyo en todas estas capas de la sociedad. Pero hubo excepciones en todos los niveles: oficiales de alto nivel (1 Reyes 18: 3-4), algunas de las cofradías de profetas (2 Reyes 2) y un número considerable de personas comunes (1 Reyes 19:18).

El líder de la oposición era un hombre extraño de la parte de atrás, Elías de Galaad. En él las antiguas tradiciones seguían vivas. Todavía estaba conmovido por los grandes ideales dados por el Señor en la Alianza y en la Ley. Sentía dolor, ira indignada y rabia por lo que veía sucediendo a su pueblo. La nobleza de su vocación de ser el Pueblo de Dios estaba siendo cambiada por una imitación de la cultura cananea, y el Señor Dios mismo estaba siendo cambiado por los baales cananeos.

Nota: La palabra baal significa literalmente señor, amo o, a veces, esposo. En sí mismo es simplemente un título honorario que podría aplicarse de muchas maneras diferentes. Podría haber sido usado, y probablemente fue usado, por el Señor (YHWH) Dios de Israel. Sin embargo, puesto que fue utilizado como título de honor para los dioses cananeos, los escritores bíblicos no lo usan como un título para el Dios verdadero, sino sólo para los dioses de los cananeos.

Los cananeos tenían muchos dioses, hombres y mujeres de carácter. El principal dios masculino era llamado Hadad, aunque podía tener otros nombres. Hadad era el dios de la tormenta, el relámpago, el trueno y la lluvia. Dado que las tormentas traían la lluvia, Hadad era el dios de la fertilidad y por lo tanto de la prosperidad. Su contraparte femenina era Asherah (a veces llamada Astarte en la Biblia). Para ser justos con la gente del día de Elías, tenemos que admitir que los dioses que prometen prosperidad son, en principio al menos, más atractivos que el Dios que exige la justicia primero y promete sólo una vida modesta. Cualquiera en el día de Elías que anhelara enriquecerse sería seriamente tentado a adorar a Baal Hadad, o al menos a darle igual tiempo con el Señor Dios de Israel. Por un lado, había una clara desventaja de adorar al Dios verdadero, pues exigía un código de ética bastante estricto en la vida cotidiana, un código de ética que no estaba orientado a enriquecer a las personas. Por otra parte, había ventajas reales en adorar a Baal, que no requería un sentido tan estricto de la justicia, y que estaba bastante satisfecho con la atención que recibía a través del culto litúrgico, un culto hecho aún más atractivo por sus ritos de fertilidad sexual.

La siguiente lectura muestra a Elías organizando un concurso entre el verdadero Dios y Baal. La historia está llena de ironía y sarcasmo: los profetas de Baal son incapaces de hacer que el dios de la tormenta ilumine el fuego por su sacrificio, a pesar de todos sus grotescos esfuerzos para llamar su atención. Elías, lleno de confianza, vierte agua sobre la madera de su sacrificio, ora muy sencillamente y el relámpago viene a encender el fuego. Para nuestros propósitos aquí, los puntos principales de la historia se encuentran en los versos 21 y 39. Estas líneas ilustran una de las funciones principales del verdadero profeta.

Lectura 1 Reyes 18: 20-40

Comentario

El verdadero profeta revela la posición real del Pueblo - están arrastrando los pies de un pie al otro, adorando tanto a Baal como al Señor (vs 21). El primer mandamiento prohíbe la adoración de cualquier otro dios; Elías está insistiendo en que el pueblo tome una postura para el Señor, el Dios de Abraham. Isaac y Jacob (vs 36). Abrumados por el despliegue del poder, los presentes reconocen al Dios verdadero (vs 39). Elías, y cada profeta después de él quiere hacer que su pueblo vea claramente cuáles son sus opciones; Quiere que reconozcan que están sentados en la valla, comprometiendo, rebajando o violando sus ideales. También quiere que se conviertan, para reconocer al Dios verdadero.

Nota: El horrible final de esta historia altamente dramatizada parece indicar que hubo una verdadera batalla entre los adoradores de Baal y los adoradores del Señor. Hubo matanzas en ambos bandos, pero de la siguiente historia parece que las fuerzas de Baal y Jezabel estaban ganando.

 La historia del viaje de Elías a la montaña de Dios es importante por su valor de enseñanza. A través de esta hermosa y poética historia podemos descubrir características adicionales del verdadero profeta. Antes de leer el pasaje, sería muy útil que mirara los siguientes pasajes: Éxodo 3: 1-6; 19: 18-19; 33: 18-23.

Lectura 1 Reyes 19: 1-18

Nota: Horeb es otro nombre para el Sinaí. Comentario

Esta narración también tiene su toque de ironía: el profeta huye por su vida, pero desea estar muerto. Muchos, si no la mayoría de los profetas, fueron perseguidos, y al menos uno tuvo momentos en que lamentó haber nacido (Jer. 20: 14-18). Incluso en su lucha con la desesperación, el profeta es alimentado y fortalecido por Dios. El verdadero alimento del profeta se encuentra en Horeb, la montaña de Dios, donde Dios se encontró con Moisés (Ex 3: 1-6) y donde hizo el Pacto con su pueblo (Ex 19-24). El punto de enseñanza aquí es bastante claro: el verdadero profeta regresa a las mismas fuentes de la fe y la vida del Pueblo de Dios. El profeta adquiere su fuerza y ​​perspicacia al ser aspirado en las tradiciones del Pueblo.

En el Sinaí (Horeb) el Señor había hecho su presencia conocida en señales aterradoras. Aquí Elías experimenta cosas semejantes, pero descubre que el Señor no le está presente en el relámpago y el terremoto como lo fue con sus antepasados ​​en el Sinaí. Dios sólo está presente a Elías en "un susurro tranquilo", "una suave brisa". Para los profetas después de Moisés, han desaparecido los días de manifestaciones espectaculares de la presencia y voluntad de Dios. Los Profetas ahora tienen que encontrar la voluntad de Dios en el "silencioso susurro" del Señor que habla en y por medio de sus propias conciencias, sus propias intuiciones. Tampoco el profeta espera que Dios golpee dramáticamente a sus enemigos. Puesto que el Señor trabaja sutilmente en los mismos procesos de la historia ordinaria, el profeta también tiene que trabajar dentro de los mismos procesos, no esperando que las muestras milagrosas lo apoyen. En los versículos 15 al 18 el Señor le dice a Elijah que trabaje dentro de los eventos de la historia. Los acontecimientos más terribles en los que Elijah (o sus discípulos) participarán claramente indican que la "suave brisa" del vs 12 no tiene nada que ver con la mansedumbre o la misericordia de Dios. (¡Lo siento!)

La historia de Elías en Horeb es una presentación mucho más madura de la profecía que la historia del Carmelo. Carmelo representa más lo que muchos profetas hubieran querido ver suceder; Horeb es más realista, porque está mucho más cerca del tipo de profecía que realmente tiene lugar en los siglos que siguen a Elías. El verdadero profeta debe remontarse a las mismas fuentes, las raíces de la fe y la tradición de su Pueblo. Allí encontrará su alimento, su fuerza y ​​su visión. El verdadero profeta tampoco puede contar con fantásticas explosiones de confirmación divina de sus palabras y hechos. El profeta tendrá que mantener sus ojos enfocados en los acontecimientos de la historia y tratar de leer en estos eventos ordinarios, la voluntad de su Señor.

La última historia de Elías a ser considerada es un buen ejemplo de las preocupaciones del verdadero profeta - la justicia y la obediencia a los mandamientos de Dios. Acab, entrenado por Jezabel, rompe los mandamientos contra el asesinato y el robo, y para hacerlo, trae a otros a quebrantar el mandamiento contra el falso testimonio en un tribunal de justicia. Además, Acab viola la tradición según la cual se consideraba que una persona tenía el derecho sagrado de conservar la propiedad que había heredado de sus antepasados.

Lectura 1 Reyes 21: 1-29

Aunque el arrepentimiento de Acab le gana un respiro, su reinado corrupto terminará llevando a la revolución más sangrienta en la historia del reino del norte. Elías y su discípulo Eliseo pudieron verlo venir y de hecho lo alentaron.

El final de la vida de Elías (2 Reyes 2: 1-18) se lee como una parábola sobre el significado del ministerio del profeta. Elías revisa los pasos de la entrada original en la tierra de Canaán, divide las aguas del Jordán (como Moisés había dividido las aguas del mar), cruza el Jordán para terminar sus días en la misma área general donde la tradición sostuvo que Moisés había Murió (Deut 34). En su separación, como en su vida, Elías está asociado con Moisés. También es apropiado que el hombre que llamó al fuego en el Carmelo y que presenció el fuego y la tormenta en Horeb, debe ser tomado en un carro de fuego.

Las leyendas populares se desarrollaron alrededor de Elías. Desde que había sido "tomado" por Dios, se creía que aún estaba vivo, y por lo tanto podría volver a reanudar su ministerio. Su regreso daría paso a la última era mesiánica. Esta creencia se refleja en las últimas palabras del Libro de Malaquías (3:23), y en varios lugares en los Evangelios (por ejemplo, Mateo 16:14, Marcos 15:33).

Hay dos aspectos de las obras de Elías y Eliseo que se relatan en las historias sobre ellas que sólo podemos tocar brevemente: la primera es su participación en la política; El segundo es sus milagros.

1 Se dice que Elías tomó parte activa en el complot político de su tiempo (1 Reyes 19: 15-18). Eliseo se presenta más claramente como una especie de "profeta guerrillero", que condena el asesinato (2 Reyes 8: 7-15), y fomenta la revolución violenta (2 Reyes 9-10). Tal violencia puede haber sido verdadera de estos profetas, pero nunca más es parte del ministerio de los profetas en el Pueblo de Dios.

2 Los milagros de Elías y Eliseo son básicamente de tres tipos: milagros violentos como la guerra, por ejemplo. Fuego del cielo destruyendo enemigos (2 Reyes 1: 9-16); Actos cuasi-mágicos, por ejemplo. El recipiente de reposición (1 Reyes 17: 7-16); Y los milagros de la misericordia, por ejemplo. (1 Reyes 17: 17-24), la alimentación de la hermandad de los profetas (2 Reyes 4: 38-44), y la cura de Namaan el leproso (2 Reyes 5). Los milagros de la violencia y los actos casi mágicos nunca vuelven a ocurrir en la historia de la profecía entre el Pueblo de Dios. Sin embargo, los milagros de la misericordia vuelven con la vida profética de Jesús.

Elías (850) había predicho la caída de la dinastía de Omri, y Eliseo, su discípulo, había alentado la revolución que la llevó a su fin. 2 Reyes 9-10 registra el terrible baño de sangre con que Jehú, líder del levantamiento, había matado al hijo de Acab, a la reina madre Jezabel, a todos los posibles sucesores del trono de Omri, incontables adoradores de Baal, e incluso al rey de Judá Y sus hijos que estaban visitando el reino del norte en ese tiempo.

Jehú estableció su propia dinastía. Le siguieron cuatro de sus descendientes en sucesión. Esta fue la dinastía más larga de Israel, casi cien años. Durante este período de estabilidad Israel se hizo cada vez más próspero. Jeroboam II, bisnieto de Jehú, gobernó a Israel en su período más grande de esplendor y fortaleza. Alrededor de cien años después de Elías, durante el reinado de Jeroboam II (783-743), Amós hizo su aparición en Israel (750).

Cuestionario:

1 Indique si las siguientes afirmaciones concernientes al contexto histórico del profeta Elías son verdaderas o falsas:

___ a Antes de Omri, el reino del norte se caracterizaba por la inestabilidad.

___b Jezabel, la mujer de Acab, promovió la religión cananea entre el pueblo de Dios.

___c Los esfuerzos de Jezabel para promover la religión cananea fueron fuertemente opuestos por los ricos y aspirantes a ricos de la sociedad israelita.

___d El código de ética tanto del Señor Dios de Israel como de Baal Hadad requirió un estricto sentido de la justicia.

2 ¿Cuál de las siguientes es la interpretación más exacta de 1 Reyes 18:21?

a. Elías está tratando de demostrar la superioridad del Señor Dios de Israel sobre Baal.

b. Elías está diciendo que el compromiso con uno de ellos, el Señor Dios de Israel o Baal, es mejor que adorar un poco a ambos.

c. Elías está tratando de expresar claramente las opciones al pueblo que está vacilando entre la adoración del Señor Dios y de Baal.

3 La mejor conclusión del episodio del Señor Dios Baal que se puede extraer de 1 Reyes 18: 36-40 es que:

a. Elías es exitoso en convertir al Pueblo a adorar al Señor Dios de Israel.

b. Elías demuestra que es un verdadero profeta de Israel.

c.Elijah expresa la ira de Dios al matar a los profetas de Baal.

d.Elijah demuestra la superioridad del Señor Dios de Israel sobre Baal.

4 El significado del viaje de Elías a Horeb (Sinaí), el monte de Dios, es que el verdadero profeta de Israel:

a. Debe ser prudente para evitar situaciones que amenazan su vida y por consiguiente su vocación.

b. Debe intentar imitar la experiencia de Moisés con el Señor Dios de Israel.

c. Debe regresar a la fuente de la fe y la vida del Pueblo - la Alianza de Dios con Moisés.

d. Debe tratar de experimentar a Dios de la misma manera que Moisés lo hizo en la montaña.

5 ¿Cuál es la enseñanza principal acerca de la profecía que puede derivarse del pasaje que dice que el Señor Dios está presente en el "sonido de una suave brisa"?

a. El mensaje de Dios será revelado mientras los profetas meditan en silencio sobre las fuentes de la fe: la Alianza de Dios con Moisés.

b. El mensaje de Dios se verificará a través de los profetas que reflexionan sobre los acontecimientos contemporáneos e históricos en vista de la fe tradicional del Pueblo.

c. Dios continuará haciendo intervenciones dramáticas en la vida del pueblo para apoyar las demandas de sus profetas.

d. Dios oculta su mensaje y voluntad en las operaciones ordinarias de la historia.

Capítulo 2 Amós

Objetivo de la sección Analizar pasajes seleccionados del Libro de Amos.

Vocación y Mensaje

El primer verso del Libro de Amós nos da el nombre, la profesión, el lugar de origen del profeta y el período de la historia en que llevó a cabo su misión. El segundo verso establece el tono para el libro.

Lectura de Amós 1: 1-2

Comentario

Amos es un pastor. El término no significa necesariamente que él era pobre, o que él era simplemente un pastor de ovejas contratado. El término podría significar uno que cría ovejas. En 7:15 Amós nos dice que también cuidaba de los árboles frutales. Por la calidad de su poesía y por la manera magistral con que maneja las palabras, parecería que fue educado, o especialmente dotado. Cualquiera que sea su educación, es claro que él es un "laico", no un profeta profesionalmente entrenado. Amos es de Tekoa, una ciudad a unos diez kilómetros al sur de Jerusalén, en una zona bastante accidentada y sombría.

Las visiones que Amos tenía estaban cerca de lo que llamaríamos "ideas". Las ideas de Amós vienen del Señor, pero podrían ser recibidas al ver profundamente en las cosas más comunes, un enjambre de langostas, una plomada, una cesta de fruta madura (7: 1-9; 8: 1-3). ). El Señor ha abierto sus ojos para ver lo que realmente está sucediendo en la historia.

Amós, el hombre de Judá, está llamado a profetizar en el reino del norte, Israel. Dado que los dos reinos pretendían mantener la misma fe, profesan el mismo Señor, no había nada fuera de lo común en una predicación sureña al norte, o viceversa. Vemos más adelante en el libro, sin embargo, que Amos no era bienvenido en el norte, al menos no por todos.

Amós va hacia el norte durante el reinado de Jeroboam II (783-743). Parece que Amos no se quedó mucho tiempo, probablemente no mucho más de un año. Probablemente fue deportado de vuelta a Judá. Normalmente fechamos sus profecías alrededor del año 750 aC. Esto estaba en el apogeo de la prosperidad del reino del norte. La gente se sentía segura porque estaban seguras de que las grandes potencias. Egipto y Asiria, no estaban en condiciones de hacerles daño. Tenían razón sobre Egipto, porque era débil y nunca recuperaría realmente su poder anterior. Estaban equivocados acerca de Asiria, pero sólo Amos parecía estar al tanto de eso.

No tenemos detalles sobre la vocación de Amós. Simplemente se nos dice que experimentó al Señor diciéndole que "vaya a profetizar a mi pueblo Israel" (7:15). En 1: 2 y en 3: 3-8, tenemos un sentido de la forma en que experimentó su vocación. Fue como un poderoso rugido, un trueno del Señor en el Templo de Jerusalén (Sión), que pasó de los pastos del sur al monte Carmelo en el norte (1: 2), causando gemidos y marchitamiento del miedo. La voz del Señor provoca en Amós el mismo sentimiento de temor y terror que siente un pastor cuando oye el rugido de un león. Amós no puede hacer nada más que anunciar lo que oye el Señor decir (3: 3-8).

En 1: 3-2: 1 6 tenemos una colección de poemas que expresan el juicio de Dios contra las naciones que rodean al Pueblo de Dios. La serie llega a su clímax en el oráculo contra Israel. Al leer los siete primeros oráculos, sería útil que prestara especial atención a las frases "porque"; Éstos indican las razones por las cuales la nación es condenada.

Nota: Los poemas sobre Tiro (1: 9-1 0) y Edom (1: 1 1-1 2) son probablemente la obra de los discípulos aplicando el estilo y el mensaje de Amós a otras naciones culpables. El oráculo contra Judá (2: 4-5) refleja el pensamiento de los editores. Ellos usan este poema para dejar claro que el pueblo de Dios es juzgado por un estándar que es diferente del estándar por el cual las naciones son juzgadas.

Lectura Amós 1: 3 - 2: 4

Comentario

Amós usa una expresión numérica, "los tres ... los cuatro", para enfatizar que hay muchos, muchos crímenes involucrados, pero él solo escoge uno de ellos. Está claro que Amós cree que el Señor es Dios de todas las naciones, y que hará que todas las naciones den cuenta de sus acciones. Las naciones son juzgadas por el estándar de lo que ellos mismos deberían reconocer como conducta humana. Los horribles crímenes que han cometido entre sí serán castigados. Las guerras crueles (1: 3c), la venta de personas a la esclavitud (1: 6c), el sacrificio de las mujeres embarazadas todo en aras de ampliar sus territorios (1: 1 3cd) y perpetrar indignidades de base en el cuerpo de un rey, todos estos son Ejemplos de violaciones de lo que podría llamarse "ley natural". Las naciones que se comportan de esta manera no escaparán del castigo que merecen.

Cuando se trata del Pueblo de Dios, el estándar es más alto, se exige más de ellos. En el oráculo contra Judá, los editores aclaran que Judá (e Israel) debe ser juzgado sobre la base de la Ley del Señor (2: 4c).

El oráculo final, el uno contra Israel, es enfático en todos los sentidos. Amós rompe la forma poética y la estructura de los oráculos cortos anteriores contra las naciones. La forma explota

Cuatro porque frases; Las imágenes se apilan una encima de la otra para formar un veredicto firmemente escrito (2: 6-8). Luego se mueve a una recitación de la historia sagrada ya la respuesta que Israel le ha hecho (2: 9-1 2). Finalmente, él da la sentencia que Israel recibirá (2: 1 3-1 6).

Lectura de Amós 2: 6-16

Notas: "Vendiendo a una persona por plata:" los tribunales injustos hicieron que personas inocentes fueran vendidas como esclavos para pagar deudas que probablemente no debían. Las "sandalias" se usaron como símbolos en las transferencias de propiedad de la tierra (Rut 4: 7-8). Amós está refiriéndose a los tratos torcidos por los cuales los ricos tomaban posesión de las tierras de los débiles. "Nazirites" era la gente que tomó votos para abstenerse de bebidas alcohólicas y de cortarse el pelo, que fueron generalmente respetados y tomados muy seriamente.

Comentario

Los tribunales eran controlados por los ricos que manipulaban la justicia para sus propios fines, haciendo que los inocentes se redujeran a la esclavitud y se les privara de sus tierras, todo detrás de la fachada de la legalidad. La justicia es la principal preocupación de Amós, especialmente la justicia para los pobres (Éxodo 23: 6-8). En vss 7-8 Amos combina la injusticia, la perversidad y la idolatría: los ritos de fertilidad con sus banquetes fueron financiados por los ingresos de promesas y multas ilegales.

El profeta entonces les recuerda las cosas que el Señor les había hecho en la historia: les dio la tierra en la que viven después de sacarlos de Egipto y cuidarlos en el desierto. Él les dio profetas para que mantuvieran viva su palabra entre ellos, los nazareos para que fueran señales de fidelidad entre ellos, pero ellos han pervertido estos dos dones y no tienen gratitud por el resto de las obras de Dios (vss 9-12), el castigo severo será A ellos, castigo que no podrán escapar (vv. 13-16).

Si nos permitimos "escuchar" entre las líneas, podemos escuchar a la gente riendo y burlándose de Amos: "Está loco, nunca lo hemos tenido tan bueno. El Señor nos ama y nos está haciendo prosperar. Gente elegida por encima de todas las demás naciones ". No nos tratará severamente. Él es un Dios perdonador. Amós sabe que están pensando y actuando como personas que están seguras de que son privilegiadas por Dios, y que Dios nunca tratará severamente con ellas, a ellas Dios es como un padre estropeado, más interesado en recibir el afecto de los niños Que en arriesgar su aversión, dándoles el castigo que merecen y necesitan Amós, dirigiéndose a "toda la familia", que es todas las tribus del norte y del sur, les dice lo que realmente significa ser elegido y favorecido por Dios.

Lectura Amós 3: 1-2

Comentario

Recordando el gran acto salvador del Éxodo, y reconociendo que Dios ha escogido a este pueblo como propio, Amós expresa sin rodeos la responsabilidad que tienen como resultado de su elección. Debido a que han sido especialmente favorecidos por encima de todas las demás naciones, serán castigados con severidad especial: se espera más de aquellos a quienes se ha dado más. Dios no estropea a sus hijos.

En los pasajes leídos hasta ahora. Amos no ha dejado claro qué forma tomará este castigo. En el pasaje siguiente, el que analizará en la pregunta de práctica, él comienza a dejar las cosas claras.

Cuestionario:

6 Lee Amós 3: 9-12 y contesta las siguientes preguntas:

a. ¿Quiénes serán los más afectados por el castigo?

b. ¿Por qué viene el castigo a ellos?

c. ¿Qué forma tomará el castigo?

d. ¿Cuál será el alcance del castigo? Nota: para entender la imagen del pastor en el versículo 12, lea Éxodo 22:12

Amós continúa con sus profecías, dejando aún más claro lo que implicará el castigo: Bethel, el santuario nacional, será destruido, las extravagantes casas de verano y de invierno serán aplastadas a tierra (3: 14-15). Es el Señor, Dios de Sabaoth, quien hará esto.

Nota: La palabra "sabaoth" se refiere literalmente a un ejército preparado para la guerra. Como título para Dios, probablemente se remonta a los días en que el Arca de la Alianza fue llevada a la batalla con los ejércitos del Pueblo de Dios. También podría referirse a Dios como el líder de las huestes celestiales, las estrellas o seres celestiales vistos como los grandes ejércitos de Dios. En cualquier caso, Dios de Sabaoth es un título que enfatiza el gran poder y poder de Dios.

Los profetas no suelen destacar a las mujeres en sus oráculos. Amos e Isaías son excepciones. En el siguiente pasaje, Amós usa un poco de su lenguaje más crudo y amargo sobre las mujeres ricas de Samaria. En la Biblia las grandes mujeres se representan como muy parecidas a Dios mismo, los defensores de los pobres. Cuando alaban a Dios es como el defensor de los indefensos que lo alaban (Miriam, Ex 15, Deborah, Jueces 5, Ana, 1 Sam 2, María, Lucas 1: 46-55). Para Amós, estas mujeres han perdido el último rastro de preocupación femenina por la justicia y los pobres; Son perversos.

Lectura de Amós 4: 1-3

Nota: Basán era un área con ricas tierras de pastoreo. Tenía una reputación para producir el ganado enorme, gordo. Véase Sal 22:12.

Comentario

La imagen de las vacas es llevada a través del poema: las mujeres de las clases altas de Samaria experimentarán el destino del ganado gordo - el matadero. (Los versículos 2 y 3 tienen algunas palabras difíciles de Hebreo. Las traducciones de estos versos varían considerablemente).

Los ricos sienten que pueden obtener el favor de Dios mediante actos litúrgicos. De hecho, ellos sienten que son los que mejor pueden satisfacer plenamente las demandas que se hacen por la adoración apropiada. Pueden pagar los costosos sacrificios y diezmos que la adoración en los santuarios requiere. Incluso pueden permitirse ofrecer más sacrificios de los que se requieren en los santuarios de Bethel y Gilgal.

Lectura Amós 4: 4-5

Comentario

Amos condena su adoración como malvada, pecadora. La liturgia es algo que les gusta hacer; Les hace sentir bien: "Porque esto es lo que amáis", dice Amós, pero no es lo que ama el Señor.

Las profecías continúan con una triste y sombría lista de las catástrofes que afligieron al país (4: 6-12). Ninguno de ellos hizo que los ricos reflexionaran, volvieran a sus sentidos: "nunca volviste a mí". Las hambrunas, las plagas, los terremotos nunca afectaron a los ricos; Tenían provisiones suficientes para pasar, y las casas eran lo suficientemente fuertes para soportar el choque, nada los tocaba. Amós les advierte ahora: "Preparados para encontraros con vuestro Dios" (4:12).

Amós canta un lamento, un canto sobre el destino del reino del norte (5: 1-3). La nación morirá sin alcanzar jamás el gran cumplimiento que Dios tenía reservado para ella, como una virgen moribunda sin saber el cumplimiento del matrimonio para el que fue destinada. Sus ejércitos serán diezmados, y ella será dejada sola con ninguno para cuidarla, la manera en que ella no cuidó a nadie.

Cuestionario:

Lea Amós 5: 4-6 y responda las siguientes preguntas:

a. ¿Para qué son conocidos Bethal, Gilgal, Beersheba?

b. ¿Qué representa la Casa de José?

c. ¿Qué significa "no buscan Bethel"?

d. ¿Qué significa "buscarme (el Señor)"? Nota: Trate de resistir la tentación de citar simplemente las notas de pie de página de su Biblia, si las hay. Intenta en cambio confiar en lo que has aprendido sobre Amos. Póngase en su lugar y escriba lo que usted piensa que quiso decir cuando dijo "busque al Señor".

e. ¿Hay alguna esperanza en este pasaje?

Contra la Teología de la Clase Superior

La religión todavía estaba de moda en el tiempo de Amós. Los ricos consideraban importante participar en la liturgia y apoyar a los santuarios con generosas donaciones (4: 4). Los santuarios, especialmente Betel, prosperaron y los sacerdotes prosperaron junto con sus santuarios. Poco a poco, los sacerdotes, llamados a recordar la historia del Pueblo de Dios ya proclamar la Ley, ajustaron sus sermones y sus ceremonias a las personas que los apoyaban.

En los pasajes que estamos a punto de considerar, Amós no está atacando la adoración falsa o la herejía. Es severamente crítico con la interpretación de la teología tradicional ortodoxa que los sacerdotes (y los profetas) están predicando, y que a sus congregaciones les encanta escuchar. No debemos pensar que estos sacerdotes eran hombres conscientemente perversos, entorpeciendo el verdadero mensaje de la fe. Parecería que creían que la liturgia debía ser hermosa y que la buena predicación debía ser popular y aceptable para el pueblo. Las multitudes que llegaban a sus santuarios estaban formadas por las personas más respetables e influyentes del país; ¿Qué más pruebas necesitaban para que su ministerio tuviera éxito?

Uno a uno. Amos toma los temas más populares de la enseñanza sonora y tradicional y muestra lo que realmente significan estas verdades para un pueblo cuya vida se basa en la injusticia.

La gente creía tradicionalmente que el Señor estaba presente entre ellos, en los santuarios y en el campo. Aquellos que fueron a los santuarios esperaban tener esta enseñanza para reforzarlos y consolarlos. En la liturgia sentían que estaban siendo pacíficamente aceptados por el Señor, pensando: "Dios debe aprobarnos porque lo aprobamos y le demostró gran respeto". El siguiente pasaje ilustra lo que Amos cree que la presencia de Dios realmente significa para estas personas.

Lectura de Amós 5: 14-17

Comentario

A menos que encuentren su vida en la justicia, la presencia de Dios será un desastre para ellos. Cuando Dios "pasa" a través de ellos, provocará una catástrofe.

Otro tema popular de la enseñanza fue "el Día del Señor". Esta expresión se produce aquí por primera vez. Parece que se basó en ideas procedentes del Éxodo y de las batallas en su primera historia cuando el Señor fue considerado como peleando con y por el Pueblo. El Día del Señor fue el día en que Dios derrotó a sus enemigos. El pueblo ahora considera el Día del Señor como el día en que el Señor destruirá a todos sus enemigos. Los ricos esperaban con ansia el Día del Señor, porque entonces no tendrían oposición de nadie.

Lectura de Amós 5: 18-20

Comentario

Amós se refiere al Día del Señor nuevamente en 8: 9-10, donde trae a él las imágenes del desastre cósmico que muchos otros profetas usaron más tarde.

Amos ahora se vuelve a la adoración litúrgica del Señor. La gente de la época creía firmemente que todo el sistema de adoración litúrgica con sus sacrificios, rituales y festivales, era indiscutiblemente la voluntad de Dios. El pasaje que debes analizar da la opinión de Amós sobre el asunto.

Cuestionario:

8 Lee Amós 5: 21-27 y contesta las siguientes preguntas. (En sus respuestas debe ignorar vs 26. El hebreo de este versículo no está claro. Puesto que los traductores no están de acuerdo en su significado, lo mejor es evitarlo aquí.)

a. ¿A quién se ofrece el sacrificio?

b. ¿Cuál es la única condición que haría aceptable la adoración?

c. ¿Cuándo, según el vs 25, Israel comenzó a ofrecer los sacrificios que ahora se ofrecen?

d. ¿Qué aclaración se da aquí sobre el castigo que está por venir?

Las palabras violentas que Amos usa para expresar el disgusto de Dios con las ofrendas de los adoradores estaban destinadas a impactar y despertar. Es probable que Amós habló estas palabras en Betel, posiblemente incluso en el santuario durante el tiempo de adoración. (A los profetas se les permitía hablar durante la adoración.)

La fe tradicional del Pueblo sostenía que Dios había prometido hacer una gran nación de los descendientes de Abraham, Isaac y Jacob (Gen 12: 1-4). Israel se había convertido en "una gran nación" y, por lo tanto, fue bendecido por Dios. La riqueza y el prestigio de Israel, al parecer, fue visto como el cumplimiento de las promesas hechas a los antepasados. Amos ve las cosas de otra manera.

Lectura de Amós 6: 1-7

Nota: Vs 2 es casi incomprensible en hebreo. El pasaje tiene sentido sin hacer comentarios al respecto.

Comentario

Los ricos ofrecen ganado engordado tanto a Dios (5:22) como a sí mismos (6: 4); Cantan y tocan música con entusiasmo por el Señor (5:23) y por ellos mismos (6: 5). El Señor está tan disgustado con su versión de la grandeza como lo es con su liturgia. El lujo de sus vidas ha dado a estas personas una piel callosa, incapaz de sentir la ruina del país que están trayendo. Por sus duras palabras Amos quiere despojarlos de la piel endurecida de su seguridad para que puedan sentir lo que realmente está sucediendo.

El reino del norte tenía una dedicación especial al Éxodo. En ella vieron el favor especial de Dios en su favor. El éxodo fue proclamado y celebrado en los santuarios, y posiblemente también en la Pascua celebrada en las casas de algunos de los pueblos. Parece, sin embargo, que el Éxodo fue interpretado de maneras que justificaban la vida de los ricos en el reino.

Lectura de Amós 9: 7-8b

Comentario

Amós está diciendo que el Éxodo en sí no es nada. Todo tipo de naciones han tenido su "éxodo" de un lugar a otro. Puesto que el Señor es el Dios de todas las naciones, fue él quien llevó todas estas naciones a las tierras que ocupaban. ¿Qué tiene de especial el Éxodo de Israel? Nada, en sí mismo. El Éxodo era un acontecimiento que debía interpretarse a la luz del Pacto al que se dirigía. Separar el Éxodo de las obligaciones de la ley del Pacto, era distorsionar los propósitos por los cuales Dios liberó a Israel de Egipto. Él los sacó para hacer de ellos una nueva sociedad en la cual la opresión de Egipto no existiría. Ahora, dentro de su Pueblo existe la opresión. Así hará Dios a los opresores de su pueblo lo que hizo a los opresores en Egipto.

Lectura Amós 9: 8c-10

Comentario

Amós deja claro que el castigo que llegará afectará a los culpables ("pecadores" vs. 10), es decir, a los ricos. Amós sabe que la práctica normal de los invasores no es robar las chozas de los pobres, sino los tesoros de los palacios (3:11). Amós también sabe que la política de los asirios es deportar a los conquistados a otras partes de su imperio, y que estas deportaciones afectan especialmente a las clases dominantes. Los pobres no se verían afectados de la misma manera. Amos no dice que la suerte de los pobres mejorará; La miseria es miseria con o sin invasores.

En algún momento durante su ministerio Amós tuvo una confrontación con el principal sacerdote de Betel. El incidente fue considerado lo suficientemente significativo como para ser preservado por los discípulos de Amós y por el Pueblo. Es muy posible que este encuentro puso fin a la obra de Amós en el reino del norte.

Cuestionario:

9 Lee Amós 7: 10-1 7 y responde lo siguiente:

Nota: Lea todas las preguntas antes de responder a la primera.

a. ¿A quién está Amasías leal?

b. ¿Cómo describe Amaziah el santuario que sirve?

c. ¿Qué acusa a Amós de hacer?

d. ¿Qué acusa a Amos de ser?

i. ¿Cuál es la respuesta de Amós a esta última acusación?

f. ¿Cómo describe Amós su vocación?

g. ¿Amos retrocede o cambia su mensaje?

El Libro de Amós termina con una adición de los editores. Este pasaje más esperanzador (9: 11-15) presume que Jerusalén ha sido destruida y que la línea real de David está en duda ("tambaleándose", vs 11). El pasaje refleja las esperanzas de la comunidad judía de un período posterior. La profecía alivia la oscuridad del mensaje de Amós y trae sus profecías al día con los desarrollos que ocurrieron en profetas posteriores.

Capítulo 3 Oseas

Sección Objetivo Analizar pasajes seleccionados del Libro de Oseas.

El ministerio de Oseas cubrió un período de unos 26 años (750-724), en Israel. Su obra comenzó durante el reinado de Jeroboam II cuando Amós habló, y se extendió a través de los reinados de otros seis reyes, cuatro de los cuales fueron asesinados. La violencia de los tiempos se debió en gran medida al ascenso de Asiria.

En 745, Tiglath-Pileser III (llamado Pul en la Biblia, 2 Reyes 1 5:19) llegó a ser rey de Asiria. Era uno de sus gobernantes más poderosos y agresivos. En 738 forzó a los pequeños reinos, incluyendo a Israel, a rendirle tributo. Unos años más tarde, Israel se negó a pagar el tributo.

Israel unió fuerzas con los reinos vecinos con la esperanza de formar una coalición lo suficientemente fuerte como para soportar Asiria. Judá no se unió a esta coalición, por lo que Israel y sus aliados atacaron a Judá. El rey de Judá apeló a los asirios, que de buen grado vinieron a su rescate. Los asirios atacaron a Israel, conquistando sus territorios septentrionales y deportando parte de la población. Un israelita llamado Hoshea (el mismo nombre que el profeta), mató al rey de Israel, pagó tributo a los asirios que llamaron a sus tropas y le permitió ser su rey vasallo.

El rey Hoshea pagó el tributo hasta que Tiglath-Pileser murió (727). Pensando que el imperio asirio estaría en agitación, el rey de Israel se negó a pagar tributo. El nuevo rey de Asiria, Shalmanasar V, no era un debilucho. En 724 invadió Israel, derrotó a sus ejércitos y llevó al rey Hoshea al exilio. Esta gran parte de la historia de Israel se refleja en las profecías de Oseas.

Para entender al profeta, no es necesario recordar todos los detalles del período. Es suficiente saber que durante su ministerio, especialmente cerca del final de él, Oseas experimentó la amenaza asiria; Los asirios invadieron dos veces mientras estaba vivo. Hicieron que se formaran facciones en Israel, algunos pro-asirios, otros pro-egipcios. Estas facciones lucharon entre sí, asesinando a cuatro reyes en once años.

El pacto

Oseas es heredero de la obra de Elías; Muestran la misma preocupación por la verdadera adoración del Señor, la misma sensibilidad a las incursiones que se estaban haciendo en la pureza de la fe. Mientras Oseas y Amós profetizaron durante el mismo período, vieron suceder lo mismo, los dos profetas no interpretaron la situación exactamente de la misma manera. La inspiración que Dios les dio funcionó a través de las características distintivas de cada hombre. En Amós, Dios trabajó a través de la sensibilidad del profeta a la opresión de los pobres. Amos tenía la pasión de Dios por la justicia. En Oseas, Dios trabajó a través de la sensibilidad del profeta al amor. Oseas descubrió a Dios y su voluntad en la experiencia dolorosa del amor rechazado.

Lectura Oseas 1: 2-9

Nota: Es inútil intentar reconstruir la historia personal de Oseas de este pasaje. Es el trabajo de un editor posterior que vio el malogrado matrimonio de Oseas como querido por Dios desde el principio. Basta con decir que Oseas se enamoró de ella y se casó con una mujer que fue, o se convirtió, abiertamente infiel a él.

Comentario

La dolorosa experiencia de un matrimonio que fracasó se convirtió en el canal de la revelación. El amor que Oseas sentía por su esposa se convirtió en una imagen del amor de Dios por su pueblo; La infidelidad de la esposa de Oseas, una imagen de la rebelión de Israel. La angustia de Oseas fue como la angustia de Dios por la traición de su esposo, Israel. En su matrimonio Oseas había dicho a Gómer: "Tú serás mi esposa", y ella había dicho: "Tú serás mi marido". Para Oseas el matrimonio era una imagen de la Alianza entre Dios y su Pueblo. En el pacto Dios había dicho: "Tú serás mi pueblo", e Israel dijo: "Tú serás mi Dios". La historia de la Alianza fue, para Oseas, lo mismo que la historia de su matrimonio - el amor repetidamente rechazado.

Oseas dio nombres simbólicos a los niños nacidos de Gomer: "Jezreel" recordó el lugar donde Jehú, el fundador de la dinastía del rey reinante (Jeroboam II), había masacrado sin piedad a todos sus oponentes (2 Reyes 9-10); "Sin amor" sugiere la muerte del amor que una vez existió entre Dios y su Pueblo; "No-Pueblo-de-Mía" es el símbolo del divorcio, el fin del Pacto-matrimonio.

Hay, además de su experiencia personal, una explicación adicional para el entendimiento de Oseas de la relación entre Dios y el Pueblo como la relación entre el hombre y la mujer - los cultos de la fertilidad cananea. Baal era visto como el principio masculino en la naturaleza; Vino a cabalgar sobre las nubes de tormenta, trayendo la lluvia que fertilizó la tierra, produciendo todo lo que crece: trigo, aceite, lino, vino. La liturgia cananea implicaba rituales de magia simpática, imitando las relaciones de Baal con la tierra. El culto de Baal, con sus promesas de prosperidad, era muy atractivo para muchas personas, especialmente aquellos que se aferraban a la riqueza, o la tenían y querían mantenerla. Es probable que la misma gente adorara al Señor Dios o, peor aún, confundiera a Baal y al Señor.

El siguiente pasaje es una declaración apasionada dirigida a dejar claro que fue el Señor, no Baal, quien proveyó a su Pueblo,

Lectura Oseas 2: 4-7, 10-15

Nota: Los versos se han reorganizado en algunas traducciones.

Comentario

El Señor abandonará a su esposa; Descubrirá que Baal no se ocupará de ella, porque nunca lo hizo. El rechazo del Señor a su cónyuge, sin embargo, tiene un propósito.

Lectura Oseas 2: 8-9

Comentario

El "divorcio" es sólo para llevar a la gente a sus sentidos.El Señor espera que Israel, en su privación, darse cuenta de que los Baals, sus amantes, no cuidan de ella, y que sería mejor con la verdadera Dios, que es como un marido para ella.

Cuestionario:

10 En Oseas 2: 16-25:

a. ¿Qué hará Dios después del tiempo de la separación (vss 16-17ab)? (Achor significa desgracia.)

b. ¿Cómo responderá Israel (vs 17cd)?

c. Señale las alusiones al Pacto en vss 18 y 25cd.

d. Muestre cómo el versículo 20 expresa la "gran armonía" que traerá la renovación del Pacto (matrimonio).

e. ¿El nuevo matrimonio (Pacto) alguna vez conducirá al divorcio de nuevo (vs 21a)? (Restringir su respuesta a vs 21a Las palabras especiales en 21bc se explicará en el comentario más adelante.)

El capítulo 3 relata brevemente el llamamiento de Oseas a su esposa para que regrese a él, y explica el simbolismo de la unión-separación-reunión. (Vs 5 es probablemente una adición de un discípulo o editor posterior, que deja claro que la verdadera esperanza para el futuro de Israel está en Judá y su línea davídica).


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